先談實證主義
歐洲中古時期的自然科學研究和神學是不能脫勾的，稱之為「自然神學」比如說林奈的分類學，那時的科學都是為了讚揚『神』的偉大。要討論科學的本質就不能不討論科學背後的哲學。奧古斯特‧孔德發展新的哲學『實證主義 positivism』，科學才漸漸背離教廷的權威。這是一種哲學上的知識論，簡單的說就是凡事求諸於經驗。求知於經驗材料，拒絕、排斥先驗或形上學的思辨，均為實證主義。這個延申出來的就是所謂「科學方法」
用一個生活化的的例子，一位男性要怎麼追求異性？用科學的方法就是，讓自己在婚配市場上的價值提高，並了解你想追求對的對象，針對她的喜好投其所好。非科學的做法就是，去拜神求姻緣問月老，希望對象出現，這不科學。因為我們沒有辦法驗證這些方法與婚配對象的出現有關。
根據卡爾‧波普的定義，凡是一套理論或是系統不具備「可證偽性」那就不屬於科學的範疇。雖然使用科學方法是現在看起來是理所當然的事情，但在歷史上實證主義的科學方法真的佔了優勢的時間其實不長，在科學方法普遍之前，主宰人類世界的是宗教信仰與其他意識型態。
宗教信仰與其他意識型態
所有影響人類行為與思想的意識型態，都可為稱信仰。包括媽祖、孔丘儒教、老莊道教、佛教、猶太教、泛基督教、伊斯蘭教，都是信仰。這些東西在近代有一些類似的近親，但名稱不太一樣。比如社會主義、自由主義、女性主義、無政府主義、無神論、環保主義、人文主義等等，它們都能影響人類的思想與行為，甚至連上述的科學哲學：實證主義都是一種信仰。
意識型態的信仰者通常相信自己站在真理這邊，當你指出他們的錯誤，他們會非常生氣，甚至只是說他們是教徒，他們也會非常生氣。因為宗教給人的感覺跟不上這個時代，在這個時代宗教總是跟迷信掛勾。信仰者常堅稱自己是進步或良善的，指責其他意識型態是過時或邪惡的，來突顯自已較優秀。即使在歷史上他們曾以不同的名字出現過了好幾次，他們還是相信歷史是能夠推進的。
人文主義與人權觀念
人權是人文主義信仰下人類崇拜的表現，人文主義者認為人有不可侵犯性。至於是個人不可侵犯或是集體不可侵犯，端看屬於何種人文主義分支。人文主義信仰有兩個分支，包含自由人文主義與社會人文主義(簡稱自由主義和社會主義)，人文主義信仰承認人類的神聖性，反對教會的權威。自由主義重視個人，社會主義重視集體。這兩種觀點在二十世紀後半造成冷戰與兩大集團的對峙，最後是由自由主義勝出。
難以駁倒的真理
除了數學與自然律(數論、幾何學、統計學、重力、行星運行、原子量、天擇說)之外，沒有什麼意識形態是真理。但科學理論跟數學理論有所不同，科學是不完備的真理，別忘了實證主義是先提出假設再証偽，因此科學假設未知的部份佔多數。科學不會否定神，除非神可証偽。但神無法証偽。實證主義其實是在一張完全未知的白布上面慢慢拼湊出來已知，未知才是主體，而且未知的完整真相只能假設，因此神存在也是一種可能。
既然其餘的意識形態、道德律、信仰、主義都不是真理。但人們為了自己所信爭得臉紅脖子粗的時候，往往認為自己所信是唯一的真理。自然律所造成的事實是無法辯駁的，不相信媽祖、佛陀、耶穌基督或馬克思並不會影響日常生活，但要是不相信重力的存在，從五樓窗戶跳下會造成立即的死亡風險。
爭執的人們，想要破壞權威的，往往又會樹立另一個權威。台灣民族主義者說，台灣獨立建國是做為台灣人絕對要完成的使命。中華民族主義者也說，中華民族統一是中國人神聖不可侵犯的使命。典型的家父長制女性說，媳婦本來就應該洗碗做家事。堅決的女性主義者也會說，女人做家事就是一種剝削。但在這些爭論中，真理並不存在，他們都只是一種主張。
自由意志存在嗎？
回到自由主義的信仰上，人類從一開始就假設自由意志存在的，才建構出自由主義的普遍原則，但若當自由意志都只是幻想的時候？我們又該何去何從？很多人都會假設人有自由意志，最明顯的證據就是「我每天都可以決定我要做些什麼事」這件事情。那各位可以做一個簡單的小測試，很簡單。請各位看完這句話之後什麼都不要想—維持一分鐘就好。
你會發現，你沒辦法關掉自己的意識，你沒辦法阻止許多雜七雜八的念頭從腦袋裡面湧現出來。你真的有自由意志嗎？
人的身體本來就是有許多不能用意識控制的部分，比如說心跳、瞳孔、腸胃都是，剛剛一分鐘裡面你會發現，人們甚至連自己的意識都不能完全控制。腦神經科學的研究已經揭示，利用fMRI技術，我們可以在每個人做決定之前的一瞬間，正確的預測到每個人要做什麼決定，也就是說在你下定決心之前，你的腦部活動顯示出你早有定見。
而我們也常常發現，許多事情我們猶豫不決，像是有許多個自己在彼此交戰，請問哪一個才是你自己的自由意志呢？而這種時候，來自外界的意見往往會協助你做出最後的決定，你覺得這樣的決定是你自己想要的嗎？還是別人幫你決定的呢？談到這裡，你覺得自由主義真的可靠嗎？
生物學與數據主義的啟示
生物學與資訊科學的研究，證實所有生物體，都是由遺傳資訊與環境資訊互動產生的綜合體，我們可以把生物體視為基因演算法所構成的生存機器，只要能夠一個演算法能夠快速地適應環境(生存)，而且產生很多其他的複本(生殖)，就是一個好的演算法。人文主義信仰認為人類不可侵犯，只是一種迷信，說穿了就只是演算法的表現。並沒有任何不可侵犯之處。
自由主義增進的社會多樣性
既然自由意志是可疑的，人文主義也沒有特別的神聖，那麼自由主義本身是不是失去意義了？其實正好相反，劃定人我分際線的名著，彌爾的《論自由》這部著作的重點是：
「只要不涉及他人的利害，個人就有完全的行動自由，其他人和社會都不得干涉。只有當自己的言行危害他人利益時，個人才應接受社會的強制性懲罰。」
這就是彌爾所劃定的個人與社會的權利界限，所以1903年當嚴復第一次把《論自由》介紹到東亞時，書名就叫《群己權界論》。
個人自由的增進，代表個人可以做的事情大大地增加了。這與傳統宗教的強制道德規訓，或者是社會主義的集體主義道德比較起來，是完全迥異的。因為集體主義道德，不希望個人從事社會觀感所不認同的事情，但自由主義對標新立異的事情是保持中立甚至鼓勵的。既然所有的人都有更多的選擇，職業選擇與勞動生產方式也是個人決定，於是就產生了在18世紀的生產力躍升。
世俗政權與教廷的互相制衡，絕對王權的崩落，新興的中產階級爭取了保障私有財產的制度，讓個人得以逐漸地累積資本、成立公司、進行貿易、建立金融制度。配合上從耕地解放出來的勞動力與各種民間的技術累積，讓整個西方世界變得跟中世紀完全不同。亞當‧斯密所寫的《國富論》全名是《國民財富的性質和原因的研究》其實就是他個人對當代歐洲社會變化的詳細考察。而這樣的變化缺乏個人自由的前提是辦不到的，我們甚至可以將之視為「自由主義革命」也不為過。
天擇說與看不見的手
亞當‧斯密的《國富論》成書於1776年，是斯密在歐洲各地詳細考察之後的觀察記錄。而達爾文的《物種原始》成書於1859年，是達爾文在小獵犬號之旅的過程中，詳細考察沿途的自然生態後的論著。他們的共通點是，都是藉由對真實世界的詳細考察推論而來。差別僅是在於考察的對象，斯密考察的是人類社會，達爾文考察的是自然生態。
斯密認為，在整個自由市場經濟的調控過程中，財富大大的累積增進了，其中並沒有中央控制中樞進行調控，而是市場本身會自發性的調控。達爾文的觀察同樣揭示了，生物演化的過程產生了適應各種不同環境的生物體，其中並沒有一個造物主來替生物體進行設計，整個生態環境的演化是自發性的。
因此，自由市場機制與演化論天擇說都是在闡明「自發秩序」。怎樣的生態系會有較強的適應能力？我們可以評估生物多樣性指標來進行比較。同樣的觀念我們可以類推到人類社會，一個自由的社會不但生產技術複雜了，生產量增大了，貿易頻率也提高了，整體的社會多樣性增加，在社會群體的競合之中當然比較能夠留存下來。多樣性就是自由主義與集體主義之間最大的差異。
既然亞當‧斯密所謂「看不見得手」，與達爾文所謂的「天擇」其實都是對於「自發秩序」的觀察。市場需要政府的插手調控嗎？不需要，生產力的增進、技術的改變、生活品質的提升都是整個社會自發的現象，只要一個社會是自由的，他自然會達到社會多樣性的巔峰，而不需要萬能的大政府來進行社會的調控。
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| 一個複雜的生態系統並不需要設計者 |
「天擇」所演化出來的所有生物體，不但漸漸趨向複雜、高適應能力、甚至還產生了智力與複雜的社會行為。難道需要一個萬能的神來設計生物體嗎？不需要，演化是一種自發秩序，只要環境允許，一個生態系自然會達到其適應與多樣性的頂峰。
話說回來，若把人類社會也視為一種生物學現象，人類社會不就是一種大型靈長動物的社會嗎？而所謂的經濟學，不就是這種大型靈長動物的行為生態學嗎？將生物多樣性的觀念套用在人類社會上面又有什麼不對呢？
數據主義下的獨裁與自由
有性生殖是遺傳物質的交換，而遺傳物質DNA是一種以去氧核醣核酸編成的數據，因此有性生殖可以視為資訊交流。而貿易同樣是將商品進行兩地的交換，商品本身蘊含著生產的技術資訊，也可以視為一種資訊交流。
數據主義認為，資訊的自由就是最好狀態。的確，當資訊交流自由，就會提高多樣性，多樣性高就會產生較高的適應能力，無論是人類社會或是自然生態都是一樣的。自由主義讓歐洲世界的社會多樣性大增，在20世紀初，很輕易地就把集體道德規訓統治的東方與其他亞非部落擊敗了。就算是最大規模的社會主義政治實體—蘇聯，也沒有辦法與實行自由主義的社會競爭，集體主義社會是多樣性的消耗者，既然社會多樣性消耗殆盡了，整體社會的適應能力就會大打折扣，進而崩解。
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| DNA是一種遺傳資訊 |
只好在另闢財源來扶植賠錢的產業。因此，就算是獨裁者，還是得尊重每一項專業。但實際上，在權力結構不對等的極權體制，外行領導內行導致悲劇的事情仍層出不窮。這可以視為是一種訊息處理機制的錯誤，因為獨裁者認為他什麼都懂，可以處理一切問題所造成的謬誤。
舉個真實的例子，大躍進時期的中國，由農業生產外行人獨裁者毛澤東領導農業生產的結果，貨幣被取消了，採行純粹的共產主義制度，所有的生產都被黨拿走了，每日的糧食配給額就是中國農民的食物來源。但時常發生的是，幹部要求你簽名畫押但不給你糧食，要你回家自己吃樹皮、樹根。那是個共產主義的時代，也是個人吃人的時代，農村到最後不但路上連老鼠都找不到，甚至有些家裡人死了，第二天也看不到屍體了。
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| 你毛澤東思想真的能夠殺豬嗎？ |
但是自由主義對於資訊處理是採分散處理的方式，把每個細節交給不同的專家，這樣的分工不但節省個人學習的時間，也可以減少因為外行領導內行所產生的錯誤。農民根據自己的經驗決定要栽種那些作物，果菜商人根據自己的經驗採購並販售農產品，最終消費者自己決定要買哪些菜回家做菜，商人要賣什麼，消費者要吃什麼。其中沒有一個獨裁者控制今年農夫要種什麼，但是事情不就這樣的發生了嘛？
當然有時會有很多農夫一窩蜂的種同一種作物讓市場價格暴跌。或者是會有不肖菜蟲在其中壟斷抬高價錢來影響市場，讓某些消費者買不到自己想買的作物。但是這些不好的結果，其實不是因為資訊不夠流通而造成的，反而是因為有人刻意阻斷資訊造成的。政府的職責就在於建立一個可以讓農夫們互通有無的平台，讓大家可以方便討論明年大家要種什麼。對於壟斷者要進行司法制裁，建立一個容易抵達且乾淨衛生的果菜市場讓民眾方便採購。
自由主義從來都不是反政府的，而是希望政府可以維持與人民的社會契約，清除讓整個自由市場變的壟斷或不自由的作弊玩家(例如菜蟲或經濟犯罪者)。這與數據主義的基本信念是互相契合的，資訊自由就是好的，資訊堵塞就是不好的。
自由主義反對的是政府這個角色超越了秩序維持者(司法)的權能，而自己跳進來市場玩遊戲。試想一個遊戲裡面，誰能夠玩得贏擁有至高權柄的玩家？社會主義者都在期待萬能大政府一起玩遊戲，來達成公平的分配。我想問的是，就算真有一個難以腐敗的聖人來領導政權，他又要用什麼來決定資源分配公不公平呢？還是防腐劑最終失效，大聖人最終變成獨裁者？所有資源都進了獨裁者與其黨羽的口袋裡面？
數據主義肯定了自由
行文至此，其實自由主義者所相信的不只是一套哲學系統，自由主義是演化論、是市場經濟，也是資訊處理，它更是在世界上廣泛存在的自發秩序。而左派相信倫理道德、是非善惡與正義思辯，這些標準隨著人類歷史的不同時代都一直改變。要是套用到真實社會，往往產生巨大的災難。科學的理論是可以驗證的，可以找出錯誤進而修正，因此科學可以不斷修正累積。這種可證偽性，馬克思主義適用嗎？馬克思主義者宣稱自己是科學的，但往往每次造成災難就說：他不是真正的馬克思主義者。難道科學研究在重複無數的失敗之後，不會反過來質疑理論，只會責怪實驗操作者嗎？難道所有的實驗操作者技術都有問題嗎？因此馬克思主義不符合可證偽性的條件，不能成為科學的理論，充其量只是假說，甚至依照科學界的標準來看他是早就該被推翻廢棄的無用假說。
反對自由主義的思路，其實就是對自發秩序缺乏信心。面對演化論，他們會群起反對並用上帝或者是智能設計論來反對演化，認為如此複雜精妙的生命世界必定要有一個萬能的設計者。面對複雜的人類社會，它們也不能相信自由主義所建構出人類社會可以愈來愈繽紛而發達，非得要有一個道德聖人或者是萬能大政府來強力干涉、調控、甚至是採取計畫經濟。殊不知，在人類歷史的進程上，政治權力高度集中的時代，往往都是充滿暴力、飢餓、瘟疫、不正常死亡的黑暗時代。而在愈自由開放的社會往往都是生機蓬勃並充滿韌性，能夠在遇到各種災難後充份展現出人類的生命力。
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| 《銃夢》的鐵士代諾博士 |
最後就用一句我很喜歡的名言，為這篇文章做個總結：「生命的起始不過是一種化學反應，靈魂根本就不存在，精神也只是神經細胞上的火花！而人類的存在更不過是一種記憶情報的影子而己!即使必須孤獨的活在沒有神存在的悲慘世界，我還是會以我的意志跟你說「活下去」— 鐵士代諾
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