至於所謂的「封建」是指領主、農民、國王、貴族、武士、主教等等不同的族群，私自締結契約而逐漸累積成的習慣法體系，當然也屬於自發秩序。反之帝國則是把這些私人契約所累積而成的習慣法的抹去，讓原本的地方秩序差異歸為大一統，所以屬於秩序消費者。
從這裡我們就可以知道，封建是比較右的，帝國(絕對君主)是比較左的。
照這個標準來檢視國家社會主義的納粹德國，蘇聯，跟大日本帝國就會得到這些二戰時的軍國主義政體都是左派的結論。
至於民族主義，則本來就不一定是右派或左派的，要看這個民族的風俗習慣是自發生成的或是政治力重塑的，自發生成的小共同體是右派，政治力重塑的虛假共同體是左派。
自發生成的東西，通常尊重地方風俗習慣與個人意志，符合右派的特徵。但政治力重塑的通常包含種族清洗與恐怖統治，無視個人自由，符合左派的特徵。
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| 自發性的宗教 是一種相當有力量的自發秩序 |
一個十分左傾的社會，基本上就是個血流成河，餓鬼遍野的亂世，在社會上的各角落充斥著政治正確、道德勒索、暴力恐嚇、偷盜搶劫、殺人之類的事情。
以斯賓格勒的文明有機體論與劉仲敬先生的文明季候論來看， 一個文明的誕生、成長、成熟與消亡， 是一個不斷消費自發秩序，逐漸左傾的過程。
以遠東早期為例子，也就是周天子尚有力量以封建宗法維持秩序的時候，當時的封建儒教體系，以及由霸主以群雄維持的東周的春秋戰國時期，都有非常多的學術思想還有新的器物、製造技術產生。
但是到了秦漢，以外儒內法主導的帝國儒教就已經是大一統的左傾社會狀態了。因此帝國儒教是秩序的消費者，是左傾的。封建的儒教宗法是秩序的維護者，甚至是生產者，是右傾的。
而大多傳統宗教是一種自發秩序，屬於右派的
自發秩序是生機勃勃的，現代的許多自由國家，一般會預留發展空間自發性社群進行宗教活動，也有國家以宗教入憲，甚至只訂立基本法不立憲法，以表明宗教高於國法，甚至到了現代仍然有神權國家。
至於台灣宗教腐敗的原因為不是因為宗教或自發秩序的問題，而是因為小型的地區宗教共同體被國民黨破壞之後，社會生態棲位的真空，被外來政權(國民黨)用恩庇體制帶來的的流氓無產者取代了。至於要重建這些宗教共同體所必需要的時間，恐怕要好幾百年，而不是什麼宗教團體法就可以解決的。
寺廟變成政治用途可以嗎
回覆刪除彰化二水碧雲禪寺，由於產權糾紛，目前落到「共產主義信徒」手裡，掛紅旗，唱紅歌（中國國歌），大幅招揚，竟然榮登美國《The New York Times》版面，《紐約時報》19日報導寺裡是：
Gone are the Buddhist ritual drums and traditional Chinese calligraphy scrolls. Instead, Communist Party symbols, propaganda posters and portraits of party leaders like Mao Zedong and Zhou Enlai now adorn the century-old temple tucked into a hillside in Ershui, in central Taiwan.（佛教法鼓和中土傳統書法捲軸已經不在，取而代之，共產黨的象徵，宣傳海報和毛澤東、周恩來等黨領導人的肖像，現在裝飾在台灣中部二水山坡上的百年老廟。）
目前該廟擁有者魏明仁已改名為「中華人民共和國社會主義民族思想愛國基地」，那麼，豈不是掛羊頭賣狗肉，不再是廟？又前殿是知名違建，迄未處理。
彰化縣政府責無旁貸，應整個依法處理。此事既已外國報導，就涉觀光與外交，亦關國格，處理後外交部應把處理結果告知《紐約時報》，以正視聽。
此事涉犯者，明顯濫用台灣的言論自由，言論自由的要旨，消極上就是不能侮辱他人，如此紅歌紅旗與共產領導人像，若是在自家，猶可以個人自由視之，若是大辣辣公開場合即明顯犯意，遑論長期為之？這種為敵國張揚的行為，等於是公然侮辱我國國格，政府應行文警告立刻改善，否則依法強制撤之。
不要說一個數十年來號稱要武統台灣的中國，其旗其歌之公開張揚，就是侮辱台灣，就算公開掛IS旗，或國際上報導人權紀錄太差的國家的旗，都對我們民主自由的國家國格，是公然侮辱的；誠盼立法院就此例速為立法，有基本懲處，不要等立法院裡有人舉紅旗唱紅歌問政時，那種自由濫用的野蠻，真是玷污自由。https://tw.news.appledaily.com/forum/realtime/20180921/1434090/